Genesi della sofferenza profonda, trascendente ed ereditaria.
La soppressione della malattia è una delle scoperte fondamentali dell’intera opera di Hahnemann. E la ragione fondamentale della sua importanza è la dimostrazione clinica, quindi tangibile e visibile, cioè “scientifica”, della genesi dell’approfondimento della patologia profonda e persistente che mostra un malato. E quindi, la genesi della vera malattia, cioè della malattia cronica. Quella nuova condizione, innaturale, che porterà progressivamente e inevitabilmente il malato verso la sua triste e limitata fine, impedendogli di assaporare chi è veramente e la salute che gli appartiene.
Innaturale perché non si manifesta spontaneamente in natura come può manifestarsi una malattia acuta o una malattia epidemica. La malattia cronica è un’acquisizione della “soppressione arbitraria e innaturale delle malattie acute” e quindi un’“acquisizione” fallita nel tentativo di eliminare il dolore e la sofferenza dalla vita dell’essere umano, flagello costante di pianto in tutta la storia dell’umanità. Arbitraria perché fatta per disperazione, per cercare di aiutare, ma senza un fondamento reale e sufficiente di conoscenza terapeutica. Dal famoso Ars Medicae (dell’Arte Medica).
Sebbene i concetti di “soppressione” e “repressione” in relazione all’espressione dell’essere umano sembrino essere sinonimi, cioè suggeriscano la stessa azione in relazione a un fatto, in realtà le sfumature che li distinguono sono sufficientemente interessanti da vedere la differenza e aprire una lettura diversa della realtà del comportamento e del dolore di un malato.
In relazione all’essere umano e in particolare alla sofferenza di una persona, il punto in comune tra Soppressione e Repressione è il danno. Entrambe sono fonte di sofferenza.
Una sofferenza che non è solo dolore fisico, ma tutto ciò che distorce la sua stessa natura. Che impedisce “ciò che dovrebbe essere” per poter “essere chi è e chi è chiamato ad essere” la persona che soffre. Una condizione snaturata della sua vita che lo porta all’incapacità di scoprire, sviluppare bene il mistero naturale della sua esistenza, manifestandosi sia fisicamente che emotivamente in un comportamento che non gli appartiene.
Quel dolore che gli impedisce di sentirsi veramente attore, autore e agente primo delle sue decisioni e delle sue azioni. Quella che si chiama “libertà” e che è ciò che tutti desideriamo, anche se non lo diciamo con queste parole. In sintesi, quella condizione involontaria che si verifica in una vita che, di conseguenza, impedisce a quell’uomo di esprimersi in modo sano e felice.
Sopprimere (dal latino supprimére) significa far cessare, far scomparire qualcosa che si è manifestato. È una vera e propria violenza esercitata dall’esterno, anche se la si compie involontariamente. Una violenza che non nasce come un movimento naturale di aiuto o di equilibrio della vita e che si sente che fa bene. Qualcosa di simile ad “amputare” o “uccidere”. E ha a che fare sia con il corpo che con l’anima di una persona, di una famiglia, di un gruppo sociale… dell’umanità.
Questo atto di sopprimere=amputare in relazione alla malattia ha una conseguenza gravissima: costringe l’organismo a cercare espressione in piani più profondi, più difficili da guarire, più difficili da rigenerare. Che “non possono essere toccati”. Sconvolge l’intero soggetto all’unisono, come un tutto che si squilibra diventando un male persistente e trascendente, ereditario, che non trova una porta per recuperare la via della restituzione naturale e spontanea che gli apparteneva.
Reprimere (lat. reprimĕre, da re-‘re-’ e premĕre ‘opprimere’) e significa contenere, frenare e soprattutto non permettere l’espressione consapevole di idee, pensieri, desideri che non sono considerati “politicamente corretti”, rimanendo nel cassetto dell’inconscio e spingendo dall’interno senza il permesso dell’individuo, contro la sua volontà, e gridando il loro bisogno di esistere in pulsioni che diventano visibili, corporee e incontrollabili.
È un dato di fatto, possiamo dire, che è sempre accaduto nella vita umana. Ma si è acuito nella misura in cui le culture sono diventate più rigide, meno legate alla Natura. È stato con S. Freud, nel XX secolo, che il danno è stato dimostrato e ampiamente riconosciuto e organizzato come esperienza per poter dare luce a un percorso terapeutico in grado di aiutare a liberare i malati che soffrivano le conseguenze della repressione nel loro comportamento e nei loro corpi.
La repressione ha un carattere più incentrato sul piano in cui si danno le facoltà superiori di sviluppo della vita all’interno dell’organizzazione totale del corpo. E quando non è possibile esprimere su quel piano la volontà, l’intelletto, il sentimento armonico della propria esistenza, allora, come protesta compensatoria e soprattutto “chiedendo aiuto”, il corpo assume il predominio. Non potendosi esprimere la mente, la Vita si esprime attraverso il visibile, il soma… ed è per questo che si dice che “si somatizza”.
La semplice ragione antropologica, filosofica, biologica ed evidente a tutti è stata coniata molti secoli fa dai pensatori: “la Natura si vince solo obbedendole”.
La soppressione di cui parla Hahnemann, XIX secolo. Cioè, un secolo prima di Freud, è l’eliminazione forzata di un sintomo o di un gruppo di sintomi senza avere a che fare con la totalità, anche se lo si fa da soli e “senza volerlo”. Anche se lo fa un altro, e “senza volerlo”. E anche se lo fa un medico e “senza volerlo”.
Non è un atto di malafede, è una condizione di mancanza di rispetto per la Natura quasi inevitabile fino a Hahnemann per molte ragioni. Il primo, perché il dolore fa male e l’essere umano ha cercato di alleviare il dolore di chi soffriva in qualsiasi modo, con qualsiasi mezzo e in qualsiasi modo. Il secondo, perché non si conosceva altro modo per risolvere la sofferenza, anche se già Ippocrate aveva sottolineato dicendo: “Quando un sintomo non parla della totalità dell’essere, non ha alcun valore”.
Tuttavia, fu Hahnemann a passare dalla semplice osservazione allo sviluppo, alla comprensione, alla dimostrazione e all’offerta al mondo, ai malati e ai medici, di un metodo terapeutico efficace, basato su leggi confermate, principi e costanti dimostrabili che consentissero di stabilire una serie di passaggi organizzati per raggiungere il fine concreto desiderato: “restituire la salute al malato, che è ciò che si chiama curare”. (§ 1 Organon)
Nella storia che presento di seguito si vedono bene tutte queste cose:
La repressione inizia dalla nascita, essendo nata in una famiglia che non ha la possibilità di ascoltare i suoi bisogni, tanto meno di comprenderli. Non è assolutamente possibile seguirli e, invece, costringerli all’impossibile, a adattarsi alle esigenze con un corpo ferito e un’anima che subisce le devastanti conseguenze dell’abbandono silenzioso e del disamore come forma naturale dell’esistenza. Costringerla, semplicemente, a rassegnarsi alla sopravvivenza e all’inerzia ancestrale del gruppo affinché svolga la funzione utile che deve svolgere. Solo così potrà essere naturalmente considerata parte di quella società. Altrimenti, sarà semplicemente esclusa. Oppure dovrà andarsene, fuggire.
La soppressione è stata attuata per molti anni, durante i quali, a causa di una nascita difficile e di un’eredità di povertà e malnutrizione, ha iniziato a sviluppare problemi alle articolazioni dei piedi e delle ginocchia, aggravati dalla sua zoppia, e a lasciare spazio all’artrosi degenerativa con momenti acuti di artrite e forti dolori aumentati dalla zoppia stessa e dalla lotta per la vita. Di conseguenza, ci troviamo di fronte a una donna che per anni assume forti farmaci antireumatici e antidolorifici per alleviare il dolore e permetterle di sopravvivere. Ma senza tenere conto della realtà della persona e, soprattutto, di ciò che significava e voleva la somatizzazione della sua artrosi. Non era una terapia di cattiva volontà. Semplicemente non si sapeva cos’altro si potesse fare.
Il suo significato era la chiara espressione di un immenso senso di svalutazione della sua vita e dei suoi movimenti. La convinzione di non meritare la vita. E, di conseguenza, uno sforzo enorme per vivere che consumava la cartilagine delle articolazioni e la frenava ad ogni passo, provocando dolore, rigidità e un mondo di rancore, rabbia, rimprovero verso chi non si era preso cura di lei né si era occupato di lei, che la amareggiava, la degradava e la uccideva giorno dopo giorno, anche se lei non voleva. Una realtà che nessun antidolorifico o antinfiammatorio può cambiare.
Fu l’arrivo di Hahnemann e la scoperta dell’Omeopatia, attraverso la sperimentazione degli elementi terapeutici sull’uomo sano, la scoperta delle leggi universali applicate alla malattia e alla salute, E, “in primis”, la nota legge di guarigione con tutto il corollario delle sue condizioni di applicazione per soddisfare l’efficacia terapeutica.
Cioè, l’esposizione con rigore scientifico e con certezza di qualcosa di cruciale: come dovevano essere usati i farmaci affinché potessero scatenare con precisione la reazione curativa di ogni singolo malato. E, inoltre, per la prima volta e per sempre nella storia dell’umanità, la scoperta della trasformazione della materia in vibrazione informata e insostituibile per ogni singola sostanza. Ciò che ha permesso di fare “il grande salto”. Quello che oggi chiameremmo il “salto quantico” della medicina.
E solo così è stato possibile portare la nostra paziente da uno stato progressivo di sofferenza, invalidità fisica e morale, con un futuro e una prognosi autenticamente tristi e fatali, a una profonda restituzione della sua vita, pur entro i limiti che la vita le aveva imposto fin dalla nascita.
Le infinite soppressioni di Magda
Magdalena era una donna creola nata in Bassa California (Messico), nel villaggio di Loreto. Un piccolo e incantevole villaggio situato tra il Mare di Cortez e la Sierra Giganta, di fronte a una baia, la Baia di Loreto. Un luogo tanto piccolo quanto spettacolare che oggi è stato dichiarato Patrimonio dell’UNESCO. Tuttavia, è sempre stato un paese povero dove gli indigeni e i creoli, nati lì, erano emarginati e trattati come bestie da soma. Erano padroni solo della propria schiavitù e vivevano da secoli in condizioni di grande scarsità e quasi miseria.
Il padre di Magdalena era un pescatore di perle. Ma un pescatore di perle ancestrale che si immergeva “a corpo”, con grande esperienza ma con il rischio ogni giorno di non poter tornare in superficie o di tornare distrutto, spinto dalla preoccupazione di poter portare la quantità di perle che i capi commerciali gli chiedevano per ricevere il pagamento e sostenere la famiglia. La sofferenza nella famiglia era ormai una costante, così come le conseguenze ereditate dalla povertà.
Magdalena era la quinta di sei fratelli, tutti maschi, tranne lei. Nacque proprio il giorno in cui morì Frida Kahlo, il 13 luglio 1954. Il suo nome completo era Magdalena Frida Carmen Kahlo y Calderón. Un fatto apparentemente irrilevante per la maggior parte delle persone, ma non per Magdalena.
Con il passare degli anni questa coincidenza è diventata l’evento più importante e determinante della sua vita. Tanto per cominciare, avevano lo stesso nome: Magdalena!
Nel porto di La Paz, come in tutti i porti del mondo, il traffico commerciale è intenso e le epidemie si susseguono senza pietà. Dalla malaria, alla dengue, all’ofidismo, alla leptospirosi, alla tubercolosi, oltre alle malattie causate dalla miseria e dalla schiavitù ereditate con tutto il corollario di conseguenze che sono ormai considerate normali, come l’emaciazione, la cattiva conformazione fisica, la difficoltà di crescita, le anemie feroci e tutti i tipi di stati degenerativi lenti come il diabete, i problemi cardiovascolari, ecc.
In altre parole, una vita normalmente caratterizzata dalla sofferenza, resa più forte da uno strano miracolo del fatalismo della persistenza che governa gli esseri viventi. Magdalena nacque da una madre sfinita dal lavoro e dai parti. Aveva iniziato a partorire molto giovane, come era consuetudine nelle comunità indigene, dove avere figli è fonte fondamentale dell’essere, dell’esistere e del contribuire alla continuità della specie.
È naturale, anche se non ci si pensa.
Il parto fu già speciale perché Magdalena cadde praticamente dall’utero della madre mentre riparava le reti e rammendava le vele delle barche. Il quinto sforzo arrivò senza preavviso. Due contrazioni, un “Ay!” e la creatura era fuori, impigliata tra reti, vele e cime delle barche. Nessuna emozione particolare. Solo un figlio in più. E lo si prendeva come si prende la borsa della spesa. E lo si portava come al solito, nel rebozo1 davanti o dietro. Tutto normale. Prima era dentro, ora è fuori, ma è lo stesso e va bene così.
Tuttavia, nella confusione, nessuno si accorse della ferita alla gamba di Magdalena. Le lacrime venivano attribuite a qualsiasi altra cosa, ma erano comunque motivo di maltrattamenti per il fastidio che causava la bambina. Solo quando ha voluto iniziare a camminare si sono resi conto della difficoltà e, oltre a lamentarsi per un po’, non hanno saputo cosa fare fino all’arrivo di un medico spagnolo caritatevole che ha iniziato a occuparsi dei lavoratori del porto. Fu così che venne scoperta la malformazione di Magdalena e fu lui a diagnosticare la displasia dell’anca, con tutte le conseguenze che ne derivavano già a 4 anni: gambe storte e movimenti limitati con dolori all’anca soprattutto con certi movimenti e persino già, un’evidente zoppia con un caratteristico “scricchiolio” che si avvertiva ovunque Magdalena passasse come chi trascina un vecchio sacco, in ogni momento della sua esistenza.
La scarsa attenzione e le difficoltà economiche fecero sì che l’aiuto fosse scarso o inferiore a quello di cui aveva bisogno e Magdalena crebbe così. Andò a scuola e sviluppò la sua vita insieme agli altri, come una persona ferita, quasi un’esiliata dalla comunità degli uomini.
Magdalena era fisicamente fragile e di carattere timido. Si era abituata a non esprimersi e a non parlare. In realtà non aveva nessuno con cui condividere la sua intimità. Ma lei non cedette alla pigrizia e a ciò che viveva e le provocava un orrore senza pari, l’incuria e l’indigenza infinita come orizzonte dell’esistenza.
Tre dei suoi fratelli maschi si dedicarono alla pesca delle perle. Uno di loro si rifiutò e dopo una sonora bastonata se ne andò di casa. Se ne andò l’unico con cui Magdalena condivideva la sua emozione davanti alla bellezza dei raggi della luna. Poco tempo dopo seppe che era stato aggredito e ucciso in una rissa. Magdalena soffrì immensamente in una famiglia in cui sembrava che ciò non avesse importanza. Si vive e si muore con la stessa indifferenza e naturalezza.
Questa realtà esplose nell’interiorità di Magdalena con il passare degli anni. La prima cosa che Magdalena aveva fatto era stata studiare e, come è naturale, prepararsi ad aiutare gli altri come assistente tecnico sanitario (ATS) e con questa scusa si allontanò da Puerto de la Paz che per lei era il Porto della morte.
Appena conobbe un uomo che diceva di amarla, se ne andò con lui. Diciamo che si sposò secondo lei con tutto ciò che lei supponeva fosse unione, tenerezza, passione e sogni.
La sofferenza accumulata cominciò a manifestarsi nel corpo. Dolori artritici apparentemente insignificanti cominciarono a diventare così forti da renderla invalida e Magdalena, appena sposata, non poteva muoversi né “dedicarsi” come donna a suo marito. Suo marito, che era un vero “cowboy” e trasportava bestiame in altri stati, non le prestava alcuna attenzione e addirittura derideva e rideva delle sue sensibilità e dei suoi sogni.
Ovviamente quella relazione finì male, molto male e in pochissimo tempo. Magdalena si ritrovò umiliata, invalida e senza alcuna voglia di tornare a Puerto Paz.
I suoi desideri intellettuali e artistici, che nacquero in tempi e vite passate sconosciuti, se mai esistettero, o nei sogni di suo padre, a cui assomigliava e che capiva con un solo sguardo nel sordido silenzio della vita dura e spietata della casa. Forse quei sogni che Yaotzin, come si chiamava suo padre, custodiva nel suo cuore mentre si immergeva, mentre tratteneva il respiro alla ricerca di perle, innamorato dell’infinito mondo sottomarino, furono quelli che diedero davvero vita all’anima timida, poetica e artistica di Magdalena.
Fu in quel momento che Magdalena strinse un legame indissolubile con Frida Khalo. Erano sorelle di nome, di dolore e di storia. A tal punto che decise di trasferirsi a Coyoacán, dove era nata e aveva vissuto Frida, la sua grande sorella, la sua unica sorella, il suo modello. In lei trovava eco tutto il suo essere: nella sua tenacia, nella sua ribellione, nella sua lotta politica, nelle sue sfide, nella sua pittura che Magdalena trasformò in vena letteraria. Se Frida realizzava autoritratti immersi nella cultura messicana mentre urlava di dolore, Magdalena scriveva di se stessa e delle sue 7 personalità di Sibile mentre piangeva la sua solitudine, il suo rifiuto degli uomini e la sua paura.
Anche lei aveva relazioni tumultuose, ma non con grandi pittori, bensì con grandi feriti. Creò gruppi di incontro ribelli e poetici. Spingeva tutto il suo ambiente ad alzare il livello di coscienza e a lottare contro l’indigenza dell’anima. Voleva essere delicatamente un’anarchica romantica come Frida.
Come Frida, il rapporto familiare con sua madre era complesso e distante, mentre il legame fraterno con suo padre era molto stretto e affettuoso. Tuttavia, ogni volta che tornava a Puerto Paz, la sua artrite reumatica si aggravava e tornava con una zoppia maggiore rispetto a quando era arrivata.
Quando suo padre si ammalò e fino alla sua morte, Magdalena rimase al suo fianco come Frida con suo padre. Insomma, era una vita che si ripeteva nel cuore di Magdalena e, senza dirlo, lei aspirava allo stesso lustro. E per molto tempo ci credette.
Tuttavia, le possibilità personali, culturali, storiche e le sue esperienze erano decisamente meno promettenti. La sua timidezza, la sua profonda paura e le sue origini impedivano a Magdalena un tale trionfo nel mezzo della tempesta della vita. Non trovò nessun Diego Rivera che la spingesse nelle profondità di se stessa e facesse risplendere il suo orrore e il suo dolore.
Conobbi Magdalena nel mio studio in Messico nel 1986. Magdalena aveva allora 34 anni e da più di 15 anni seguiva trattamenti che non curavano la sua artrite degenerativa. Li sopprimevano solo progressivamente fino a quando non avevano quasi più alcun effetto. Magdalena venne da me già su una sedia a rotelle. Era accompagnata da una donna che poi scoprii essere la sua compagna.
Sommando i dolori, i rifiuti, le assenze, gli abbandoni, i maltrattamenti, le prese in giro e le incapacità di tutti gli esseri umani che l’avevano circondata, l’ultima opzione di Magdalena per colmare la fame d’amore che nel profondo l’aveva lacerata per tutta la vita, l’ultima opzione era quella di stare con un uomo o innamorarsi di lui. Così la sua vita si è orientata verso la convivenza con Juliette, una pittrice francese che aveva conosciuto a Coyoacán nei gruppi di incontro intellettuali e pseudo-rivoluzionari.
I sintomi, per la prima volta, erano una manifestazione cronica della sua realtà. Nel suo atteggiamento critico continuo verso tutti e verso se stessa. Nella sua rigidità mascherata da arte e intellettualismo. Nella sua esigenza e nel suo perfezionismo al punto da lottare sempre contro se stessa, nel sentire che “non serve” come un sentimento fondamentale fin dalla nascita e che poi si è ripetuto con forza nella sua vita affettiva. Si è sempre sentita in colpa per essere quella che era.
Aggrapparsi alle proprie idee per vivere e opporsi con tutte le sue forze a dove la portava la vita. Voler essere libera e tuttavia, in fondo, non permetterselo e sviluppare un grido nel corpo che mostra la “paura di vivere”, di manifestarsi così com’è, non come vorrebbe essere.
Voleva essere Frida mentre dentro di sé si sentiva piena di rabbia, legata, repressa, amareggiata, intransigente e totalmente incapace di adattarsi alla realtà. Mal amata, maltrattata, svalutata e “insignificante”.
I suoi scritti erano romanzi a puntate di scarsa qualità in cui sognava e raccontava se stessa al mondo in mille modi, ma tutti pieni di mediocrità. In realtà Magdalena non aveva nulla da dire. Era solo una donna infelice.
E tutto questo si rifletteva sul corpo senza che Magdalena, per molto tempo, potesse vedere “chi era”. Opera dell’accumulo di continue soppressioni, o dei farmaci per alleviare il dolore, o delle bugie dette a se stessa, o della violenza degli altri nella loro crudeltà.
Il trattamento omeopatico ha iniziato ad aprire le porte dell’“ombra” ed è stato tanto doloroso quanto benefico.
Come scrive Hahnemann nel § 221 dell’Organon, quando c’è un aggravamento di un quadro cronico o una crisi dolorosa acuta, non si deve somministrare un rimedio profondo, ma un rimedio in accordo con il “qui e ora”, pur considerando sempre la totalità del momento.
Magdalena era furiosa. Piena di rabbia repressa per anni e anche di dolore. Il primo rimedio urgente fu Staphysagria per evitare che si gettasse sotto il treno con la sedia a rotelle e tutto il resto… E poi, non appena tornò più serena, fu necessario Ledum palustre per le caratteristiche del quadro reumatico.
Era iniziato dai piedi e si era esteso verso l’alto e tutte le articolazioni erano gonfie, calde, bianche e non sopportava il calore, cercava di lavarsi con acqua fredda. Qualcosa di straordinariamente raro nei quadri reumatici.
A poco a poco le furono somministrati diversi rimedi Simillimum a seconda delle rotazioni, dei cambiamenti e delle necessità. Passò da Sepia a Natrum muriaticum, di nuovo Ledum, di nuovo Sepia, di nuovo Staphysagria…
Due anni dopo Magdalena camminava ed era autonoma. Juliette aveva trovato un fidanzato e si era già separata da Magdalena. Magdalena era ancora sola, ma aveva ricostruito delle amicizie. E, secondo quanto confessava, non credeva possibile trovare qualcuno da amare veramente e di essere ricambiata. Ma se fosse successo… Se fosse successo… “si poteva provare”.
La riflessione finale è dimostrare diverse cose:
1.- che inevitabilmente la nostra vita dà Vita attraverso l’accettazione dell’altro, l’accoglienza, il “sì” che permette di sentirsi parte dell’altro, dell’amico, della famiglia, della comunità… dell’Universo.
2.- che ogni “no” sostenuto crea un conflitto che può essere superato, ma a volte è un’arma di castrazione insuperabile, come nel caso di Magdalena.
3.- che la soppressione delle espressioni necessarie di un essere vivente, del corpo o dell’anima, crea una deviazione delle Forze Vitali e un’“implosione” che, se lieve, si trasforma in una crisi di crescita. Ma se è intensa e prolungata, si entra nello spazio silenzioso della degenerazione progressiva che porta alla malattia dell’intero individuo e alla morte, totale o quotidiana. Con la morte dell’essere che non può evolversi perché bloccato, impedito.
4.- Le soppressioni del corpo vengono effettuate con farmaci e con meccanismi che si oppongono ai sintomi senza considerare la totalità e l’essenza della malattia.
5.- Le soppressioni dell’anima vengono effettuate con il disamore. E basta.
- Il Rebozo è il nome del massaggio che viene fatto dall’ostetrica alla donna in gravidanza, in travaglio o in puerperio e si chiama così perché viene utilizzato un tessuto per contenere e accompagnare il corpo della donna. L’ostetrica compie dei movimenti precisi, curati e mai violenti o invasivi.
